POUR PRENDRE LA BONNE DÉCISION, LE MIEUX EST DE NE PAS RÉFLÉCHIR !

Savons-nous décider consciemment dans la complexité ? (Neurosciences 7)

A-t-on besoin d’être conscient pour effectuer une décision rationnelle ?

Clarifions d’abord les mots.

Celui de conscience l’a déjà été  : un processus est dit conscient si je peux rapporter comment et sur quelles bases j’ai agi. Remarquons tout de suite que cela limite considérablement le champ de la conscience. Par exemple êtes-vous sûr de parler français consciemment ? Pouvez-vous expliciter ce que vous avez dû faire pour formuler correctement un son ? Pas vraiment, non ?

Choix rationnel, maintenant. Une décision est dite rationnelle, du moins telle que la définit Stanislas Dehaene, quand elle permet d’atteindre effectivement les buts fixés. Ceci suppose donc que l’on se trouve dans une situation où les buts poursuivis sont connus, et où ensuite on peut mesurer s’ils ont été effectivement ou non atteints. Cette situation est loin d’être la situation générale, mais c’est celle sur laquelle vont porter les expériences analysées.

Dans une telle situation, les tests menées aboutissent à une idée provocante : plus la décision est complexe, moins la délibération consciente est utile.

Quels ont été ces tests ?

On a par exemple demandé à des personnes de choisir entre plusieurs voitures, soit instinctivement, c’est-à-dire en se laissant guider par leurs processus non conscients, soit après avoir mûrement réfléchi. Comme on leur avait aussi demandé quels étaient les attributs qui, pour eux, étaient importants et construisaient leur préférence, on a pu mesurer in fine si la voiture choisie était bien celle qui effectivement était la meilleure pour eux.

Quel fut le résultat ?

Si le nombre d’attributs était limité à 4, la décision consciente était meilleure. Mais si le nombre d’attributs était de 12, c’est-à-dire si la décision était vraiment complexe, c’était le choix instinctif, celui fondé sur une évaluation non consciente, qui était le meilleur.

Ce type de test a été fait dans d’autres situations et a conduit aux mêmes résultats.

Troublant non ? Comment peut-il se faire que, plus la situation est complexe, moins notre réflexion consciente soit efficace ?

(à suivre) 

DURABILITÉ, VOLONTÉ ET IMAGINATION, LES TROIS MAMELLES DE LA CONSCIENCE

Comment pourrait-on évaluer ce dont on n’est pas conscient ? (Neurosciences 6)

L’inconscient, rebaptisé non-conscient, est loin d’être « stupide », et est capable de bien de tâches que l’on croyait réservées aux processus conscients. Alors finalement c’est quoi la spécificité de la conscience ?

Telle est la question sur laquelle je finissais ma promenade d’hier, au sein du cours de Stanislas Dehaene de 2009 sur l’Inconscient cognitif et la profondeur des opérations subliminales.

Tout d’abord une petite définition qui a le mérite de préciser de quoi on parle : un processus de « type C », ou processus conscient, est un processus cognitif qui ne peut traiter une information que si le participant rapporte être conscient de cette information.

Une fois cette définition posée, Stanislas Dehaene avance trois propositions se rapportant aux processus de type C, et à eux seuls :

• La maintenance explicite et durable de l’information en mémoire de travail : les effets d’amorçage ne déclenchent que des phénomènes transitoires et évanescents. Lionel Naccache qui travaille dans les équipes de Stanislas Dehaene et dont le livre Le Nouvel Inconscient a fortement inspiré mon premier livre Neuromanagement, dit que « l’inconscient est structuré comme une exponentielle décroissante ».
• Le comportement intentionnel et volontaire : tous les paradigmes subliminaux exigent une réponse « à choix forcé », ou autrement dit, l’inconscient ne sait pas de lui-même, choisir ses objectifs.
• Les combinaisons nouvelles d’opérations : la conscience est nécessaire à la flexibilité cognitive, à l’invention de stratégies nouvelles, à l’inhibition des comportements routiniers, à l’enchaînement de plusieurs opérations.

Autre commentaire essentiel, présenté comme un postulat : la métacognition est un aspect essentiel de la conscience. Nous ne pouvons commenter ou évaluer notre propre performance que si nous en sommes conscients.

Si l’on abandonne un instant le terrain des neurosciences, pour rejoindre celui de la réflexion de « bon sens », comment en effet pourrions-nous porter un regard sur ce dont nous ne sommes même pas conscients ? Pour ce qui se déroule en dehors du champ de notre conscience, nous ne pouvons constater que les résultats, sans en connaître ni le déroulement, ni l’objectif poursuivi. Comment dès lors pouvoir l’évaluer ?

Finalement, une information consciente serait donc une information stable, disponible, utilisable pour des décisions « réfléchies ».

Est-ce à dire que la décision rationnelle serait nécessairement consciente ?

(à suivre)