ÊTRE LÀ... JUSTE LÀ

Faire face immobile…

La chanson de Dominique A, le courage des oiseaux,  m'a inspiré ces quelques lignes. Pour ceux qui ne la connaissent pas, vous trouverez aussi ensuite la vidéo de l'excellente version publique.

Le courage des oiseaux

Si seulement nous avions le courage des oiseaux qui chantent dans le vent glacé,

Nous pourrions, immobiles et stoïques,

Sans rien attendre, ni espérer,

Pouvoir résister et nous opposer.

Notre regard, fixé dans le lointain, vers ce futur qui n’arrive pas,

Nous pourrions, tranquillement et posément,

Ne pas faillir, ne pas oublier,

Être là, simplement, intensément présent.

Mais nous ne savons que voler et bouger.

Alors, comme une feuille emportée par le vent,

Nous oublions le pourquoi et le comment,

Nous nous retrouvons là où nous ne voulions pas.

Notre regard fixé vers ce futur qui n’est plus qu’un passé,

Nous pleurons nos illusions perdues,

Nous crions après un Dieu absent.

Si seulement nous avions le courage des oiseaux qui chantent dans le vent glacé…

COMMENT PEUT-ON AVOIR UN AVIS SUR LA FIABILITÉ DE SES CONNAISSANCES ?

Je ne sais plus, mais je sais que je savais… (Neurosciences 12)

Stanislas Dehaene commence son cours 2011 sur l’introspection et la métacognition, aussi sous-titré, les mécanismes de la connaissance du soi, par deux citations :

-        La première est d’André Gide : « Je m'échappe sans cesse et ne comprends pas bien, lorsque je me regarde agir, que celui que je vois agir soit le même que celui qui regarde, et qui s’étonne, et doute qu’il puisse être acteur et contemplateur à la fois. » ⁽¹⁾

-    La seconde de Vladimir Nabokov : « Être conscient d’être conscient d’être… Si je sais non seulement que je suis, mais également que je sais que je le sais, alors j’appartiens à l’espèce humaine. Tout le reste en découle. » ⁽²⁾

Comment fonctionnent ces boucles rétroactives de la connaissance sur soi-même, comment sommes-nous conscients d’être conscients ? Comment pouvons-nous avoir une représentation de nous-mêmes ? Tels sont les questions auxquelles il va s’atteler dans ce cours.

S’il est une partie des cours de Stanislas Dehaene qui interpelle fortement le mode de management des entreprises, c’est bien celle-là. En effet les problématiques de l’évaluation et du pilotage sont évidemment clés dans les entreprises. Comme vous allez le voir dans les articles à venir, les analyses et les études de Stanislas Dehaene apportent  des éclairages très intéressants…

Il commence par une double remarque :

-        Souvent nous ne pouvons pas nous souvenir d‘une réponse, mais nous savons que nous la connaissons ; nous disons alors que nous l’avons sur le bout de la langue. Mais comment diable savons que nous savons, alors que nous ne savons pas ? Étrange, non ? Aurions-nous une capacité d’autoévaluation de ce qui est accessible quelque part en nous, et que nous ne retrouvons plus. Un peu comme si nous étions face à une armoire fermée, dans laquelle se trouve ce que l’on cherche, mais dont nous aurions perdu la clé…

-        Si on me demande « Avez-vous déjà dansé avec telle actrice célèbre, par exemple Fanny Ardant ? », je vais répondre très facilement, car je sais que si j‘avais déjà dansé avec elle, je m’en souviendrais. Si maintenant, on me demande « Avez-vous déjà dansé avec une personne dont le prénom commençait par "Fa" », je vais être moins affirmatif, car je sais que je pourrais avoir oublié…

Au travers de ces deux exemples, on perçoit que non seulement nous avons un certain niveau de connaissance, mais aussi un degré de confiance sur ce niveau de connaissance : quand nous ne savons pas, nous savons que nous pourrions ; quand nous pensons savoir, nous avons une opinion sur la solidité de ce savoir.

Ce dernier point est majeur pour fiabiliser les processus de décision dans les entreprises : combien d’erreurs n’ont-elles pas été faites sur la base de croyances qui se sont révélées fausses ! Serait-il possible de se servir des travaux des neurosciences pour lutter contre ce risque ?

(à suivre)

(1) Les faux-monnayeurs, Le journal d’Édouard

(2) Strong Opinions

NOUS SOMMES TOUS INFINIMENT DIFFÉRENTS

Les neurosciences ne décrypteront jamais la carte de nos pensées (Neurosciences 11)

Puisque la structure qui sous-tend l’accès à la conscience et ses relations avec les processus non-conscients est la même parmi tous les membres de notre espèce, puisque nous sommes tous soumis à la loi des traitements subliminaux qui n’arrivent pas à accéder à la conscience, puisque nos traitements non-conscients sont bloqués en attente d’une place disponible dans l’espace de travail global, sommes-nous des machines identiques ? Bref est-ce que nous devrions tous ressentir la même chose et réagir à l’identique face au même événement ?

Certainement pas ! Car aucun cerveau ne ressemble à un autre : ils sont tous infiniment différents, et la cartographie des milliards de milliards de synapses qui constituent le réseau d’échange de nos neurones est propre à chacun de nous. Elle est née au travers du processus d’épigénèse qui a accompagné le développement de notre embryon, et depuis, elle n’arrête pas de se modifier aux hasards de nos chocs avec le monde qui nous entoure, de nos pensées, de nos actes…

Donc les répertoires dans lesquels jouent les processus conscients et inconscients sont grossièrement similaires, mais infiniment complexes et hétérogènes.

Ensuite les contenus de la conscience perceptive sont des états neuronaux complexes, dynamiques et multidimensionnels, ce à un tel niveau que jamais ils ne pourront être décrits suffisamment précisément, qu’ils ne seront pas non plus mémorisables en totalité, et donc transmissibles.

Non, rien à craindre : le mystère de notre conscience personnelle, notamment celle de l’expérience phénoménale, de ces qualia qui colorent nos souvenirs resteront à tout jamais les nôtres. Seuls quelques poètes ou musiciens de génie pourront de temps en temps nous emmener dans des émotions synchrones.

Rassurés ? Les neurosciences ne sont pas une science susceptible de nous transformer en machine. Au contraire, elles nous expliquent pourquoi cela ne pourra jamais advenir.

C’est probablement cette infinité complexité, à la fois initiale, changeante et dynamique, qui est à l’origine de l’unicité de notre personne : notre « moi » émerge de ce bouillonnement interne. Finalement notre subjectivité n’est peut-être que le produit de l’accumulation de toutes ces différences, et notre sentiment d’identité de la continuité inscrite dans la cartographie de nos émotions, telle que gravée dans nos synapses…

Demain, nous passerons au cours 2011, et la métacognition, cette capacité étrange qui nous permet d’être conscient... d’être conscient !

(à suivre)

LA COMPÉTITION POUR SE FAIRE ENTENDRE DANS L’ESPACE DE TRAVAIL GLOBAL

Pas facile de passer de non-conscient à conscient (Neurosciences 10)

On a donc d’un côté l’accès à la conscience qui, grâce à un espace de travail global, peut maintenir pendant une certaine période de temps un état métastable, et qui peut distribuer son information dans tout le cortex, le tout dans un processus lent et complexe de boucles à la fois entrantes et descendantes, de l’autre les processus non conscients qui, comme on l'a vu dans les articles précédents, sont ultra-rapides, massivement parallèles, mais évanescents et incapables de se fixer un but par eux-mêmes. Comment les deux échangent-ils ?

En fait la distinction que je viens de faire est incorrecte, car si elle ne tient pas compte du fait que les deux processus sont entremêlés, et que le même processeur peut être sollicité aussi bien par des traitements conscients que non-conscients.

Quelle est alors l’articulation entre les deux et comment un traitement pourrait-il devenir conscient ?

Pour comprendre cela, il faut distinguer trois situations :

• Le traitement subliminal : la force du stimulus est trop faible pour accéder à la conscience, c’est-à-dire pour franchir ce qui est appelé « le seuil d’ignition », ce seuil nécessaire pour irradier l’espace de travail global.
• Le traitement préconscient : la force est cette fois suffisante, mais elle entre en compétition avec d’autres stimuli et reste « aux portes » de l’espace de travail global. Celui-ci ne peut en effet traiter qu’un seul stimuli à la fois, rançon de la sophistication des traitements conscients.
• Le traitement conscient : la force a été suffisante et l’espace central était disponible, ou ce qui l'occupait a été "éjecté". L’ignition globale a alors lieu.

Cette explication présente aussi dans le livre de Lionel Naccache, Le Nouvel Inconscient, m’avait inspiré des développements dans Neuromanagement, sur les relations entre ce que traitait la Direction Générale – qui, d’une certaine façon, peut être assimilée à une espace de travail central – et le reste de l’entreprise.

En effet la Direction Générale a elle aussi une capacité à agir dans toute l’entreprise, mais ne peut réellement traiter qu’un sujet à la fois, ou du moins un tout petit nombre au regard de tout ce qui advient dans l’entreprise. 

Se pose alors la question de l’accès de tous ces autres sujets à la Direction Générale, et on va retrouver la même typologie :

•  les sujets trop volatils et qui n’ont donc pas le temps d’être pris en compte,
•  les sujets suffisamment importants, mais non pris en compte par manque de disponibilités,
• les sujets traités.

Revenons au cours de Stanislas Dehaene.

Peut-on déduire de cette présentation que ce que nous ressentons et la façon dont nous réagissons est identique ?

(à suivre)

PEUT-ON EXPÉRIMENTER SUR UN PROCESSUS AUSSI SUBJECTIF QUE LA CONSCIENCE ?

Conscience, oui mais laquelle ? (Neurosciences 9)

Après les neurones de la lecture et des nombres, après le voyage dans les terres cachées de l’inconscient cognitif, Stanislas Dehaene a abordé dans son cours 2010 au collège de France, le monde de l’accès à la conscience.

Il commence par cette citation de Julian Jaynes : « Un ermitage caché dans lequel nous pouvons nous livrer à loisir à l'étude du livre agité de ce que nous avons fait et de ce qui nous reste à faire. Un monde intérieur qui est plus moi-même que tout ce que je peux trouver dans un miroir. Cette conscience qui est l'essence de tous mes moi, qui est tout, sans être cependant quoi que ce soit, qu'est-elle donc ? » ⁽¹⁾

Dès lors, comment procéder par expérimentation pour ce qui est par nature subjectif, pour ce qui n’est en première analyse que vécu par chacun d’entre nous ?

Avec Lionel Naccache, il répond à cette question initiale ainsi : « Les neurosciences cognitives de la conscience visent à déterminer s’il existe une forme systématique de traitement de l’information, et une classe d’états d’activité du cerveau, qui distinguent systématiquement les états que les sujets identifient comme “conscients” des autres états. (…) La première étape, cruciale, consiste à prendre au sérieux ce que les sujets rapportent de leur introspection et de leur phénoménologie. Ces rapports subjectifs sont les phénomènes clés qu’une neuroscience cognitive de la conscience vise à étudier. En tant que tels, ils constituent les données primaires que l’on doit mesurer et enregistrer en parallèle avec toutes les autres données physiologiques. »

Mais, au fait, de quelle conscience parle-t-on ?

-        De la conscience d’avoir accès à une information, de se rendre compte que l’on pense ceci ou cela ?

-        D’état de conscience, du fait que l’on ne soit ni endormi, ni anesthésié, ni dans le coma, ni dans un état végétatif ?

-        De conscience de soi, de cette permanence qui fait notre identité et lie chacun des instants de notre vie et est le socle de notre responsabilité ?

-     Ou enfin de la conscience phénoménale, celle qui meuble chacun de nos instants de la couleur subjective de nos émotions, cette couleur unique, riche et personnelle ?

Le cours de Stanislas Dehaene ne porte « que » sur ce premier aspect de la conscience, à savoir la conscience d’accès une information.

Selon lui, cet accès à la conscience se caractérise ainsi :

-     L’information en question doit pouvoir être accessible par tous les processeurs composant le cerveau et être rapportable à nous-mêmes et aux autres,

-        L’accès correspond à une ignition soudaine d’une aire appelée « espace de travail global » (global neuronal workspace ou GNW)

-        Pendant la durée de la perception consciente, le GNW reste dans un état métastable qui permet la distribution effective de l’information au reste du cortex

Mais comment s’articule-t-il avec les processus non-conscients ? N’y a-t-il aucun lien entre les deux ?

(à suivre)

(1) The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind ; Traduction de Guy de Montjou, PUF 1994

ON AVANCE COMME ON PEUT

La vie est un mur en pierres sèches

Mûr mur

Poser des pierres comme marcher dans la vie,

Mettre ses pas dans les rugosités de son passé,

Prendre la matière brute sans liant,

Entasser sans réfléchir et sans projet,

Juste le dessein d’une ligne de vie,

Juste le dessin d’une trace dans l’espace.

Ne pas se sentir attaché par ce que l’on a fait,

Et pourtant s’appuyer dessus pour monter,

Ne pas souder les pierres entre elles,

Et laisser le poids et les aspérités les coller,

Juste le puzzle de ses actes et de ses choix,

Juste la pyramide des atomes et du vide.

CHOISIR CONSCIEMMENT, C’EST SOUVENT SE TROMPER CONSCIEMMENT

Apprenons à faire confiance au processus massivement parallèle de notre intuition (Neurosciences 8)

Nous voilà donc face à un paradoxe : plus la situation est complexe, et moins la décision consciente est efficace, c’est-à-dire moins elle conduit au choix qui correspond le mieux à nos préférences.

Comment Stanislas Dehaene analyse-t-il ce résultat et comment arrive-t-il à envisager un moyen de dénouer le paradoxe ?

En rappelant que les processus inconscients sont mieux à même de mener un grand nombre d’analyses en parallèle. La machine non consciente s’apparente en quelque sorte à un gigantesque ordinateur massivement parallèle, un ordinateur qui ne serait bon ni pour choisir le problème auquel il s’attelle, ni pour tirer ensuite des conséquences à long terme et des stratégies à partir du résultat trouvé. Mais un ordinateur qui sait, une fois que l’on a fixé pour lui la grille de choix, même si cette grille comprend un très grand nombre d’attributs, être capable de mener à bien rapidement le calcul et de dire qu’elle est la solution qui satisfait le mieux à cette grille.

Donc une fois l’objectif fixé, dès que le problème est complexe, nous aurions intérêt à faire confiance à notre intuition, car celle-ci n’est que le résultat du calcul de nos processus non conscients. Si nous refusons cette intuition, si nous voulons faire consciemment le choix, nous seront incapables de prendre en compte tous les critères… et nous allons consciemment nous tromper.

Ceci est lourd de conséquences dans la façon de réfléchir et de décider, et n’est pas vraiment ce qui est mis en œuvre tous les jours dans les entreprises… ni dans les écoles…

Voilà donc la fin de ma promenade dans ce cours 2009 sur l’inconscient cognitif. La semaine prochaine commencera celle dans le cours 2010, cours qui portait sur l’accès à la conscience.
Pour bien préparer cette nouvelle étape, le plus simple est de reprendre directement le texte de conclusion de Stanislas Dehaene de son cours 2009 :

« Conclusion : Vers un modèle de l’accès à la conscience :
- Le “flux” de la conscience semble formé d’une série d’étapes “métastables”, chacune consistant en la sélection d’un objet mental pertinent et son accès à un espace de travail global.
- L’un des rôles de l’espace de travail global serait d’accumuler l’information jusqu’à atteindre une précision arbitraire, de la stocker à court terme, et de la diffuser largement afin qu’elle puisse être exploitée pour contrôler le comportement.

« L’expérience accumulée sur les ordinateurs montre que, si une machine doit entreprendre des tâches arithmétiques aussi compliquées que ne le fait visiblement le système nerveux, il lui faut des mécanismes de haute précision. La raison en est que ces calculs seront probablement longs, et qu’au cours de calculs longs, non seulement les erreurs s’additionnent, mais celles commises au début du calcul sont amplifiées par la suite. (…) Quel qu’en soit le système, il ne peut que s’écarter considérablement de ce que nous appelons, consciemment et explicitement, des mathématiques. » John Von Neumann, The computer and the brain

(à suivre)

POUR PRENDRE LA BONNE DÉCISION, LE MIEUX EST DE NE PAS RÉFLÉCHIR !

Savons-nous décider consciemment dans la complexité ? (Neurosciences 7)

A-t-on besoin d’être conscient pour effectuer une décision rationnelle ?

Clarifions d’abord les mots.

Celui de conscience l’a déjà été  : un processus est dit conscient si je peux rapporter comment et sur quelles bases j’ai agi. Remarquons tout de suite que cela limite considérablement le champ de la conscience. Par exemple êtes-vous sûr de parler français consciemment ? Pouvez-vous expliciter ce que vous avez dû faire pour formuler correctement un son ? Pas vraiment, non ?

Choix rationnel, maintenant. Une décision est dite rationnelle, du moins telle que la définit Stanislas Dehaene, quand elle permet d’atteindre effectivement les buts fixés. Ceci suppose donc que l’on se trouve dans une situation où les buts poursuivis sont connus, et où ensuite on peut mesurer s’ils ont été effectivement ou non atteints. Cette situation est loin d’être la situation générale, mais c’est celle sur laquelle vont porter les expériences analysées.

Dans une telle situation, les tests menées aboutissent à une idée provocante : plus la décision est complexe, moins la délibération consciente est utile.

Quels ont été ces tests ?

On a par exemple demandé à des personnes de choisir entre plusieurs voitures, soit instinctivement, c’est-à-dire en se laissant guider par leurs processus non conscients, soit après avoir mûrement réfléchi. Comme on leur avait aussi demandé quels étaient les attributs qui, pour eux, étaient importants et construisaient leur préférence, on a pu mesurer in fine si la voiture choisie était bien celle qui effectivement était la meilleure pour eux.

Quel fut le résultat ?

Si le nombre d’attributs était limité à 4, la décision consciente était meilleure. Mais si le nombre d’attributs était de 12, c’est-à-dire si la décision était vraiment complexe, c’était le choix instinctif, celui fondé sur une évaluation non consciente, qui était le meilleur.

Ce type de test a été fait dans d’autres situations et a conduit aux mêmes résultats.

Troublant non ? Comment peut-il se faire que, plus la situation est complexe, moins notre réflexion consciente soit efficace ?

(à suivre) 

DURABILITÉ, VOLONTÉ ET IMAGINATION, LES TROIS MAMELLES DE LA CONSCIENCE

Comment pourrait-on évaluer ce dont on n’est pas conscient ? (Neurosciences 6)

L’inconscient, rebaptisé non-conscient, est loin d’être « stupide », et est capable de bien de tâches que l’on croyait réservées aux processus conscients. Alors finalement c’est quoi la spécificité de la conscience ?

Telle est la question sur laquelle je finissais ma promenade d’hier, au sein du cours de Stanislas Dehaene de 2009 sur l’Inconscient cognitif et la profondeur des opérations subliminales.

Tout d’abord une petite définition qui a le mérite de préciser de quoi on parle : un processus de « type C », ou processus conscient, est un processus cognitif qui ne peut traiter une information que si le participant rapporte être conscient de cette information.

Une fois cette définition posée, Stanislas Dehaene avance trois propositions se rapportant aux processus de type C, et à eux seuls :

• La maintenance explicite et durable de l’information en mémoire de travail : les effets d’amorçage ne déclenchent que des phénomènes transitoires et évanescents. Lionel Naccache qui travaille dans les équipes de Stanislas Dehaene et dont le livre Le Nouvel Inconscient a fortement inspiré mon premier livre Neuromanagement, dit que « l’inconscient est structuré comme une exponentielle décroissante ».
• Le comportement intentionnel et volontaire : tous les paradigmes subliminaux exigent une réponse « à choix forcé », ou autrement dit, l’inconscient ne sait pas de lui-même, choisir ses objectifs.
• Les combinaisons nouvelles d’opérations : la conscience est nécessaire à la flexibilité cognitive, à l’invention de stratégies nouvelles, à l’inhibition des comportements routiniers, à l’enchaînement de plusieurs opérations.

Autre commentaire essentiel, présenté comme un postulat : la métacognition est un aspect essentiel de la conscience. Nous ne pouvons commenter ou évaluer notre propre performance que si nous en sommes conscients.

Si l’on abandonne un instant le terrain des neurosciences, pour rejoindre celui de la réflexion de « bon sens », comment en effet pourrions-nous porter un regard sur ce dont nous ne sommes même pas conscients ? Pour ce qui se déroule en dehors du champ de notre conscience, nous ne pouvons constater que les résultats, sans en connaître ni le déroulement, ni l’objectif poursuivi. Comment dès lors pouvoir l’évaluer ?

Finalement, une information consciente serait donc une information stable, disponible, utilisable pour des décisions « réfléchies ».

Est-ce à dire que la décision rationnelle serait nécessairement consciente ?

(à suivre)

NOTRE NON-CONSCIENT N‘EST PAS STUPIDE

Notre non-conscient sait faire bon nombre de choses (Neurosciences 5)

Après nous avoir emmené dans les méandres des neurones de la lecture et de l’arithmétique, Stanislas Dehaene, dans son cours 2009 au Collège de France, nous plonge dans les profondeur de l’inconscient cognitif et dans le mystère des opérations subliminales.

Deux citations plantent le décor :

-        La première est tirée de l’Éthique de Spinoza : « Telle est cette liberté humaine que tous les hommes se vantent d’avoir et qui consiste en cela seul que les hommes sont conscients de leurs désirs et ignorants des causes qui les déterminent. C’est ainsi qu’un enfant croit désirer librement le lait, et un jeune garçon irrité vouloir se venger s’il est irrité, mais fuir s’il est craintif. Un ivrogne croit dire par une décision libre ce qu’ensuite il aurait voulu taire. De même un dément, un bavard et de nombreux cas de ce genre croient agir par une libre décision de leur esprit, et non pas portés par une impulsion. »

-        La seconde date de 1889 et vient de Sigmund Exner, une collègue de Freud à Vienne : « Les expressions ‘je pense’, ‘je sens’ ne sont pas de bonnes manières de s’exprimer. Il faudrait dire ‘ça pense en moi’, ‘ça ressent en moi’. »

C’est à la partie cachée de notre iceberg, celle qui nous habite sans que nous puissions accéder à elle, celle sans qui nous ne serions pas, que Stanislas Dehaene va s’atteler. Précision initiale et importante pour limiter les risques de confusion, plutôt que de parler d’inconscient, il parle de « non-conscient » ou d’ « inconscient cognitif ».

Première constatation : notre non-conscient n’est pas « stupide », et sait effectuer des tâches sophistiquées comme un traitement sémantique. Il connaît aussi l’orthographe (à condition bien sûr que nous la connaissions aussi consciemment bien sûr !) et peut déclencher des actions liées à des traitements sémantiques.

Deuxième constatation : notre non-conscient ne fonctionne pas indépendamment de nos processus conscients. En effet, il est capable de tenir compte de ce à quoi nous faisons attention consciemment. Ainsi en fonction de ce qui focalise notre attention, nous allons de façon non-consciente agir différemment. Rassurant, non ?

Troisième constatation : le rêve de pouvoir apprendre en dormant n’est vraiment qu’un rêve. Certes un stimuli subliminal, c’est-à-dire une stimuli trop bref pour être traité consciemment, peut déclencher une tâche cognitive, mais l’information correspondante n’a pas d’effet à long terme. Elle reste volatile et ne provoque pas d’apprentissage.

Quatrième constatation : notre non-conscient peut déclencher plusieurs processus qui relèvent de ce qui est appelé le « contrôle exécutif »,  contrôle exécutif qui est l’ensemble des processus qui sous-tendent la planification, l’initiation, l’exécution et la supervision des comportements volontaires dirigés vers un but. Ainsi des stimuli subliminaux peuvent influer fortement sur la détection d’une erreur, faiblement et transitoirement sur le choix d’une stratégie ou l’inhibition de l’action.

Alors que reste-t-il donc au traitement conscient et quelle est sa spécificité ?

(à suivre)