NOUS SOMMES TOUS INFINIMENT DIFFÉRENTS

Les neurosciences ne décrypteront jamais la carte de nos pensées (Neurosciences 11)

Puisque la structure qui sous-tend l’accès à la conscience et ses relations avec les processus non-conscients est la même parmi tous les membres de notre espèce, puisque nous sommes tous soumis à la loi des traitements subliminaux qui n’arrivent pas à accéder à la conscience, puisque nos traitements non-conscients sont bloqués en attente d’une place disponible dans l’espace de travail global, sommes-nous des machines identiques ? Bref est-ce que nous devrions tous ressentir la même chose et réagir à l’identique face au même événement ?

Certainement pas ! Car aucun cerveau ne ressemble à un autre : ils sont tous infiniment différents, et la cartographie des milliards de milliards de synapses qui constituent le réseau d’échange de nos neurones est propre à chacun de nous. Elle est née au travers du processus d’épigénèse qui a accompagné le développement de notre embryon, et depuis, elle n’arrête pas de se modifier aux hasards de nos chocs avec le monde qui nous entoure, de nos pensées, de nos actes…

Donc les répertoires dans lesquels jouent les processus conscients et inconscients sont grossièrement similaires, mais infiniment complexes et hétérogènes.

Ensuite les contenus de la conscience perceptive sont des états neuronaux complexes, dynamiques et multidimensionnels, ce à un tel niveau que jamais ils ne pourront être décrits suffisamment précisément, qu’ils ne seront pas non plus mémorisables en totalité, et donc transmissibles.

Non, rien à craindre : le mystère de notre conscience personnelle, notamment celle de l’expérience phénoménale, de ces qualia qui colorent nos souvenirs resteront à tout jamais les nôtres. Seuls quelques poètes ou musiciens de génie pourront de temps en temps nous emmener dans des émotions synchrones.

Rassurés ? Les neurosciences ne sont pas une science susceptible de nous transformer en machine. Au contraire, elles nous expliquent pourquoi cela ne pourra jamais advenir.

C’est probablement cette infinité complexité, à la fois initiale, changeante et dynamique, qui est à l’origine de l’unicité de notre personne : notre « moi » émerge de ce bouillonnement interne. Finalement notre subjectivité n’est peut-être que le produit de l’accumulation de toutes ces différences, et notre sentiment d’identité de la continuité inscrite dans la cartographie de nos émotions, telle que gravée dans nos synapses…

Demain, nous passerons au cours 2011, et la métacognition, cette capacité étrange qui nous permet d’être conscient... d’être conscient !

(à suivre)

LA COMPÉTITION POUR SE FAIRE ENTENDRE DANS L’ESPACE DE TRAVAIL GLOBAL

Pas facile de passer de non-conscient à conscient (Neurosciences 10)

On a donc d’un côté l’accès à la conscience qui, grâce à un espace de travail global, peut maintenir pendant une certaine période de temps un état métastable, et qui peut distribuer son information dans tout le cortex, le tout dans un processus lent et complexe de boucles à la fois entrantes et descendantes, de l’autre les processus non conscients qui, comme on l'a vu dans les articles précédents, sont ultra-rapides, massivement parallèles, mais évanescents et incapables de se fixer un but par eux-mêmes. Comment les deux échangent-ils ?

En fait la distinction que je viens de faire est incorrecte, car si elle ne tient pas compte du fait que les deux processus sont entremêlés, et que le même processeur peut être sollicité aussi bien par des traitements conscients que non-conscients.

Quelle est alors l’articulation entre les deux et comment un traitement pourrait-il devenir conscient ?

Pour comprendre cela, il faut distinguer trois situations :

• Le traitement subliminal : la force du stimulus est trop faible pour accéder à la conscience, c’est-à-dire pour franchir ce qui est appelé « le seuil d’ignition », ce seuil nécessaire pour irradier l’espace de travail global.
• Le traitement préconscient : la force est cette fois suffisante, mais elle entre en compétition avec d’autres stimuli et reste « aux portes » de l’espace de travail global. Celui-ci ne peut en effet traiter qu’un seul stimuli à la fois, rançon de la sophistication des traitements conscients.
• Le traitement conscient : la force a été suffisante et l’espace central était disponible, ou ce qui l'occupait a été "éjecté". L’ignition globale a alors lieu.

Cette explication présente aussi dans le livre de Lionel Naccache, Le Nouvel Inconscient, m’avait inspiré des développements dans Neuromanagement, sur les relations entre ce que traitait la Direction Générale – qui, d’une certaine façon, peut être assimilée à une espace de travail central – et le reste de l’entreprise.

En effet la Direction Générale a elle aussi une capacité à agir dans toute l’entreprise, mais ne peut réellement traiter qu’un sujet à la fois, ou du moins un tout petit nombre au regard de tout ce qui advient dans l’entreprise. 

Se pose alors la question de l’accès de tous ces autres sujets à la Direction Générale, et on va retrouver la même typologie :

•  les sujets trop volatils et qui n’ont donc pas le temps d’être pris en compte,
•  les sujets suffisamment importants, mais non pris en compte par manque de disponibilités,
• les sujets traités.

Revenons au cours de Stanislas Dehaene.

Peut-on déduire de cette présentation que ce que nous ressentons et la façon dont nous réagissons est identique ?

(à suivre)

PEUT-ON EXPÉRIMENTER SUR UN PROCESSUS AUSSI SUBJECTIF QUE LA CONSCIENCE ?

Conscience, oui mais laquelle ? (Neurosciences 9)

Après les neurones de la lecture et des nombres, après le voyage dans les terres cachées de l’inconscient cognitif, Stanislas Dehaene a abordé dans son cours 2010 au collège de France, le monde de l’accès à la conscience.

Il commence par cette citation de Julian Jaynes : « Un ermitage caché dans lequel nous pouvons nous livrer à loisir à l'étude du livre agité de ce que nous avons fait et de ce qui nous reste à faire. Un monde intérieur qui est plus moi-même que tout ce que je peux trouver dans un miroir. Cette conscience qui est l'essence de tous mes moi, qui est tout, sans être cependant quoi que ce soit, qu'est-elle donc ? » ⁽¹⁾

Dès lors, comment procéder par expérimentation pour ce qui est par nature subjectif, pour ce qui n’est en première analyse que vécu par chacun d’entre nous ?

Avec Lionel Naccache, il répond à cette question initiale ainsi : « Les neurosciences cognitives de la conscience visent à déterminer s’il existe une forme systématique de traitement de l’information, et une classe d’états d’activité du cerveau, qui distinguent systématiquement les états que les sujets identifient comme “conscients” des autres états. (…) La première étape, cruciale, consiste à prendre au sérieux ce que les sujets rapportent de leur introspection et de leur phénoménologie. Ces rapports subjectifs sont les phénomènes clés qu’une neuroscience cognitive de la conscience vise à étudier. En tant que tels, ils constituent les données primaires que l’on doit mesurer et enregistrer en parallèle avec toutes les autres données physiologiques. »

Mais, au fait, de quelle conscience parle-t-on ?

-        De la conscience d’avoir accès à une information, de se rendre compte que l’on pense ceci ou cela ?

-        D’état de conscience, du fait que l’on ne soit ni endormi, ni anesthésié, ni dans le coma, ni dans un état végétatif ?

-        De conscience de soi, de cette permanence qui fait notre identité et lie chacun des instants de notre vie et est le socle de notre responsabilité ?

-     Ou enfin de la conscience phénoménale, celle qui meuble chacun de nos instants de la couleur subjective de nos émotions, cette couleur unique, riche et personnelle ?

Le cours de Stanislas Dehaene ne porte « que » sur ce premier aspect de la conscience, à savoir la conscience d’accès une information.

Selon lui, cet accès à la conscience se caractérise ainsi :

-     L’information en question doit pouvoir être accessible par tous les processeurs composant le cerveau et être rapportable à nous-mêmes et aux autres,

-        L’accès correspond à une ignition soudaine d’une aire appelée « espace de travail global » (global neuronal workspace ou GNW)

-        Pendant la durée de la perception consciente, le GNW reste dans un état métastable qui permet la distribution effective de l’information au reste du cortex

Mais comment s’articule-t-il avec les processus non-conscients ? N’y a-t-il aucun lien entre les deux ?

(à suivre)

(1) The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind ; Traduction de Guy de Montjou, PUF 1994

ON AVANCE COMME ON PEUT

La vie est un mur en pierres sèches

Mûr mur

Poser des pierres comme marcher dans la vie,

Mettre ses pas dans les rugosités de son passé,

Prendre la matière brute sans liant,

Entasser sans réfléchir et sans projet,

Juste le dessein d’une ligne de vie,

Juste le dessin d’une trace dans l’espace.

Ne pas se sentir attaché par ce que l’on a fait,

Et pourtant s’appuyer dessus pour monter,

Ne pas souder les pierres entre elles,

Et laisser le poids et les aspérités les coller,

Juste le puzzle de ses actes et de ses choix,

Juste la pyramide des atomes et du vide.

CHOISIR CONSCIEMMENT, C’EST SOUVENT SE TROMPER CONSCIEMMENT

Apprenons à faire confiance au processus massivement parallèle de notre intuition (Neurosciences 8)

Nous voilà donc face à un paradoxe : plus la situation est complexe, et moins la décision consciente est efficace, c’est-à-dire moins elle conduit au choix qui correspond le mieux à nos préférences.

Comment Stanislas Dehaene analyse-t-il ce résultat et comment arrive-t-il à envisager un moyen de dénouer le paradoxe ?

En rappelant que les processus inconscients sont mieux à même de mener un grand nombre d’analyses en parallèle. La machine non consciente s’apparente en quelque sorte à un gigantesque ordinateur massivement parallèle, un ordinateur qui ne serait bon ni pour choisir le problème auquel il s’attelle, ni pour tirer ensuite des conséquences à long terme et des stratégies à partir du résultat trouvé. Mais un ordinateur qui sait, une fois que l’on a fixé pour lui la grille de choix, même si cette grille comprend un très grand nombre d’attributs, être capable de mener à bien rapidement le calcul et de dire qu’elle est la solution qui satisfait le mieux à cette grille.

Donc une fois l’objectif fixé, dès que le problème est complexe, nous aurions intérêt à faire confiance à notre intuition, car celle-ci n’est que le résultat du calcul de nos processus non conscients. Si nous refusons cette intuition, si nous voulons faire consciemment le choix, nous seront incapables de prendre en compte tous les critères… et nous allons consciemment nous tromper.

Ceci est lourd de conséquences dans la façon de réfléchir et de décider, et n’est pas vraiment ce qui est mis en œuvre tous les jours dans les entreprises… ni dans les écoles…

Voilà donc la fin de ma promenade dans ce cours 2009 sur l’inconscient cognitif. La semaine prochaine commencera celle dans le cours 2010, cours qui portait sur l’accès à la conscience.
Pour bien préparer cette nouvelle étape, le plus simple est de reprendre directement le texte de conclusion de Stanislas Dehaene de son cours 2009 :

« Conclusion : Vers un modèle de l’accès à la conscience :
- Le “flux” de la conscience semble formé d’une série d’étapes “métastables”, chacune consistant en la sélection d’un objet mental pertinent et son accès à un espace de travail global.
- L’un des rôles de l’espace de travail global serait d’accumuler l’information jusqu’à atteindre une précision arbitraire, de la stocker à court terme, et de la diffuser largement afin qu’elle puisse être exploitée pour contrôler le comportement.

« L’expérience accumulée sur les ordinateurs montre que, si une machine doit entreprendre des tâches arithmétiques aussi compliquées que ne le fait visiblement le système nerveux, il lui faut des mécanismes de haute précision. La raison en est que ces calculs seront probablement longs, et qu’au cours de calculs longs, non seulement les erreurs s’additionnent, mais celles commises au début du calcul sont amplifiées par la suite. (…) Quel qu’en soit le système, il ne peut que s’écarter considérablement de ce que nous appelons, consciemment et explicitement, des mathématiques. » John Von Neumann, The computer and the brain

(à suivre)

POUR PRENDRE LA BONNE DÉCISION, LE MIEUX EST DE NE PAS RÉFLÉCHIR !

Savons-nous décider consciemment dans la complexité ? (Neurosciences 7)

A-t-on besoin d’être conscient pour effectuer une décision rationnelle ?

Clarifions d’abord les mots.

Celui de conscience l’a déjà été  : un processus est dit conscient si je peux rapporter comment et sur quelles bases j’ai agi. Remarquons tout de suite que cela limite considérablement le champ de la conscience. Par exemple êtes-vous sûr de parler français consciemment ? Pouvez-vous expliciter ce que vous avez dû faire pour formuler correctement un son ? Pas vraiment, non ?

Choix rationnel, maintenant. Une décision est dite rationnelle, du moins telle que la définit Stanislas Dehaene, quand elle permet d’atteindre effectivement les buts fixés. Ceci suppose donc que l’on se trouve dans une situation où les buts poursuivis sont connus, et où ensuite on peut mesurer s’ils ont été effectivement ou non atteints. Cette situation est loin d’être la situation générale, mais c’est celle sur laquelle vont porter les expériences analysées.

Dans une telle situation, les tests menées aboutissent à une idée provocante : plus la décision est complexe, moins la délibération consciente est utile.

Quels ont été ces tests ?

On a par exemple demandé à des personnes de choisir entre plusieurs voitures, soit instinctivement, c’est-à-dire en se laissant guider par leurs processus non conscients, soit après avoir mûrement réfléchi. Comme on leur avait aussi demandé quels étaient les attributs qui, pour eux, étaient importants et construisaient leur préférence, on a pu mesurer in fine si la voiture choisie était bien celle qui effectivement était la meilleure pour eux.

Quel fut le résultat ?

Si le nombre d’attributs était limité à 4, la décision consciente était meilleure. Mais si le nombre d’attributs était de 12, c’est-à-dire si la décision était vraiment complexe, c’était le choix instinctif, celui fondé sur une évaluation non consciente, qui était le meilleur.

Ce type de test a été fait dans d’autres situations et a conduit aux mêmes résultats.

Troublant non ? Comment peut-il se faire que, plus la situation est complexe, moins notre réflexion consciente soit efficace ?

(à suivre) 

DURABILITÉ, VOLONTÉ ET IMAGINATION, LES TROIS MAMELLES DE LA CONSCIENCE

Comment pourrait-on évaluer ce dont on n’est pas conscient ? (Neurosciences 6)

L’inconscient, rebaptisé non-conscient, est loin d’être « stupide », et est capable de bien de tâches que l’on croyait réservées aux processus conscients. Alors finalement c’est quoi la spécificité de la conscience ?

Telle est la question sur laquelle je finissais ma promenade d’hier, au sein du cours de Stanislas Dehaene de 2009 sur l’Inconscient cognitif et la profondeur des opérations subliminales.

Tout d’abord une petite définition qui a le mérite de préciser de quoi on parle : un processus de « type C », ou processus conscient, est un processus cognitif qui ne peut traiter une information que si le participant rapporte être conscient de cette information.

Une fois cette définition posée, Stanislas Dehaene avance trois propositions se rapportant aux processus de type C, et à eux seuls :

• La maintenance explicite et durable de l’information en mémoire de travail : les effets d’amorçage ne déclenchent que des phénomènes transitoires et évanescents. Lionel Naccache qui travaille dans les équipes de Stanislas Dehaene et dont le livre Le Nouvel Inconscient a fortement inspiré mon premier livre Neuromanagement, dit que « l’inconscient est structuré comme une exponentielle décroissante ».
• Le comportement intentionnel et volontaire : tous les paradigmes subliminaux exigent une réponse « à choix forcé », ou autrement dit, l’inconscient ne sait pas de lui-même, choisir ses objectifs.
• Les combinaisons nouvelles d’opérations : la conscience est nécessaire à la flexibilité cognitive, à l’invention de stratégies nouvelles, à l’inhibition des comportements routiniers, à l’enchaînement de plusieurs opérations.

Autre commentaire essentiel, présenté comme un postulat : la métacognition est un aspect essentiel de la conscience. Nous ne pouvons commenter ou évaluer notre propre performance que si nous en sommes conscients.

Si l’on abandonne un instant le terrain des neurosciences, pour rejoindre celui de la réflexion de « bon sens », comment en effet pourrions-nous porter un regard sur ce dont nous ne sommes même pas conscients ? Pour ce qui se déroule en dehors du champ de notre conscience, nous ne pouvons constater que les résultats, sans en connaître ni le déroulement, ni l’objectif poursuivi. Comment dès lors pouvoir l’évaluer ?

Finalement, une information consciente serait donc une information stable, disponible, utilisable pour des décisions « réfléchies ».

Est-ce à dire que la décision rationnelle serait nécessairement consciente ?

(à suivre)

NOTRE NON-CONSCIENT N‘EST PAS STUPIDE

Notre non-conscient sait faire bon nombre de choses (Neurosciences 5)

Après nous avoir emmené dans les méandres des neurones de la lecture et de l’arithmétique, Stanislas Dehaene, dans son cours 2009 au Collège de France, nous plonge dans les profondeur de l’inconscient cognitif et dans le mystère des opérations subliminales.

Deux citations plantent le décor :

-        La première est tirée de l’Éthique de Spinoza : « Telle est cette liberté humaine que tous les hommes se vantent d’avoir et qui consiste en cela seul que les hommes sont conscients de leurs désirs et ignorants des causes qui les déterminent. C’est ainsi qu’un enfant croit désirer librement le lait, et un jeune garçon irrité vouloir se venger s’il est irrité, mais fuir s’il est craintif. Un ivrogne croit dire par une décision libre ce qu’ensuite il aurait voulu taire. De même un dément, un bavard et de nombreux cas de ce genre croient agir par une libre décision de leur esprit, et non pas portés par une impulsion. »

-        La seconde date de 1889 et vient de Sigmund Exner, une collègue de Freud à Vienne : « Les expressions ‘je pense’, ‘je sens’ ne sont pas de bonnes manières de s’exprimer. Il faudrait dire ‘ça pense en moi’, ‘ça ressent en moi’. »

C’est à la partie cachée de notre iceberg, celle qui nous habite sans que nous puissions accéder à elle, celle sans qui nous ne serions pas, que Stanislas Dehaene va s’atteler. Précision initiale et importante pour limiter les risques de confusion, plutôt que de parler d’inconscient, il parle de « non-conscient » ou d’ « inconscient cognitif ».

Première constatation : notre non-conscient n’est pas « stupide », et sait effectuer des tâches sophistiquées comme un traitement sémantique. Il connaît aussi l’orthographe (à condition bien sûr que nous la connaissions aussi consciemment bien sûr !) et peut déclencher des actions liées à des traitements sémantiques.

Deuxième constatation : notre non-conscient ne fonctionne pas indépendamment de nos processus conscients. En effet, il est capable de tenir compte de ce à quoi nous faisons attention consciemment. Ainsi en fonction de ce qui focalise notre attention, nous allons de façon non-consciente agir différemment. Rassurant, non ?

Troisième constatation : le rêve de pouvoir apprendre en dormant n’est vraiment qu’un rêve. Certes un stimuli subliminal, c’est-à-dire une stimuli trop bref pour être traité consciemment, peut déclencher une tâche cognitive, mais l’information correspondante n’a pas d’effet à long terme. Elle reste volatile et ne provoque pas d’apprentissage.

Quatrième constatation : notre non-conscient peut déclencher plusieurs processus qui relèvent de ce qui est appelé le « contrôle exécutif »,  contrôle exécutif qui est l’ensemble des processus qui sous-tendent la planification, l’initiation, l’exécution et la supervision des comportements volontaires dirigés vers un but. Ainsi des stimuli subliminaux peuvent influer fortement sur la détection d’une erreur, faiblement et transitoirement sur le choix d’une stratégie ou l’inhibition de l’action.

Alors que reste-t-il donc au traitement conscient et quelle est sa spécificité ?

(à suivre)

LE RETOUR DU (VRAI) JACQUES ?

Quatrième extrait de mon roman Double J

Ma haine pour lui aurait dû s’accroître, devenir absolue et finir de me consumer. Heureusement, sous la violence du choc, sous la douleur de cette nouvelle mort, je m’étais replié en moi, au plus profond de moi, là où plus rien ne pouvait m’atteindre. Je m’étais physiquement calfeutré dans ma maison en Provence, dans mon abri, mon cocon, là où chaque arbre et chaque pierre m’étaient connus, là où aucune altérité n’était présente, là où tout n’était que miroir de moi-même. J’étais dans mon monastère, mon refuge, mon ermitage.

Et un soir, alors que la lumière baissait, alors que me revenait la musique de mon histoire, j’avais senti un souffle contre ma joue, une douce pression sur mon épaule et des mots glissés dans mon oreille :

« Je suis là, je suis revenu, je ne te quitterai plus ».

Jacques, le vrai Jacques, le premier, le seul, celui pour qui avait grandi mon histoire, celui qui l’avait si souvent écoutée, était de retour. Il avait continué :

« Tu savais bien qu’à part moi, il ne fallait faire confiance à personne. Comment as-tu pu croire cet autre Jacques, cet étranger ? Suffisait-il donc de porter mon prénom pour te séduire ? As-tu vraiment imaginé avec lui fermer la parenthèse de ma mort ? Mais je n’étais pas parti pour toujours. Comment as-tu pu penser que je t’avais abandonné et que j’allais te laisser seul ? Non, j’étais parti en voyage. Tu vois, j’ai grandi. Pour moi aussi, les années ont passé, et je te suivais de loin. Comme tu as été naïf, quand je n’étais pas là ! Tu n’as pas vu qu’il ne voulait que jouer avec toi et te voler ton histoire, notre histoire. Rappelle-toi ces longues soirées, où, ma tête étant appuyée sur ton épaule, tu me la racontais sans fin. Mais je ne t’en veux pas, puisque nous sommes à nouveau réunis. »

4 EST À LA MÊME DISTANCE DE 2, QUE 64 DE 32 !

Nous pensons en échelle logarithmique (Neurosciences 4)

Nous voilà donc non seulement comptant, mais aussi subitisant (quel beau verbe, pour parler de l’émergence immédiate d’une conviction !) et estimant les quantités qui nous sont proposées.

Poursuivons donc notre promenade aléatoire (presque aléatoire…) dans le cours 2008 de Stanislas Dehaene sur les fondements cognitifs de l’arithmétique élémentaire.

Comme pour la lecture (voir « Nous lisons comme nous regardons le monde ») , les symboles qui représentent les nombres, sont un langage, un langage qui nous ouvrent de nouvelles possibilités, notamment celles de visualiser des nombres très grands, et ce précisément.

Dotés de ce vocabulaire, nous allons pouvoir additionner, soustraire, multiplier, diviser. Nous irons même jusqu’à inventer le monde des nombres irrationnels et irréels. Mais cela, c’est une tout autre histoire.

Restons-en aux opérations élémentaires. Puisque nous manipulons des symboles, est-ce à dire que seuls les humains peuvent additionner ?

Que nenni ! Les animaux ont eux aussi un sens de la quantité. Même des perruches ou des rats sont capables d’estimer entre deux quantités, laquelle est le plus grande. Et des singes savent approximativement additionner des quantités.

Bien plus, en 2006, Jessica Cantlon et Élisabeth Brannon, de l'Université de Duke, ont pratiqué le même test d'addition élémentaire avec des singes macaques et avec des étudiants : on présentait aux sujets deux nuages de points (3 points suivis de 5 points par exemple) et il s'agissait de choisir ensuite entre deux propositions, celle qui correspondait le mieux au total. Les performances des deux espèces se sont révélées extrêmement proches, avec un léger avantage quand même pour les étudiants sur le plan de la précision. Mais pas de quoi pavoiser non plus : on a observé plus de différence entre le meilleur étudiant et le moins bon, qu'entre la moyenne des étudiants et la moyenne des singes...

Autre expérience au résultat étonnant : quand il s’agit de comparer deux quantités, la réaction est d’autant plus rapide et exacte que la distance relative et non pas absolue entre les deux, est grande. Ainsi on réagit à la même vitesse à la comparaison de 2 et 4 qu’entre 8 et 16, ou 32 et 64. A croire que notre cerveau connaît les logarithmes, et que c’est eux qu’il compare !

Eh bien, c’est exactement cela : notre cerveau est construit pour avoir une perception naturelle des quantités non pas linéaires, mais logarithmiques : pour lui 4 est à la même distance de 2, que 64 de 32 ; et 30 est beaucoup plus près de 29, que 10 de 9 ! Et ceci est vrai chez les jeunes enfants comme chez les singes…

Décidément les neurosciences nous emmènent à des découvertes étonnantes, vous ne trouvez pas ?

(à suivre)

JE COMPTE DONC JE SUIS

Subitisation, estimation et comptage sont les trois mamelles de l’arithmétique (Neurosciences 3)

Nous voilà donc sachant lire parce que nous savions décrypter un paysage : nos ancêtres ont choisi des Y parce que ils avaient pris l’habitude de repérer des embranchements, là des branches dans un arbre, là le cours d’une rivière qui se divise. (voir l’article d’hier « Nous lisons comme nous regardons le monde »).

Maintenant comment comptons-nous ? D’où viennent les nombres, et surtout comment faisons-nous pour dénombrer, pour additionner ou soustraire ? Y a-t-il, caché dans le mystères de nos neurones, un supercalculateur toujours prêt, du moment qu’il a été entraîné, à résoudre tous nos problèmes arithmétiques ?

Non, évidemment.

Mais alors qu’y a-t-il dans notre cerveau qui nous permet de compter ? Voilà le thème des cours de 2008 de Stanislas Dehaene au Collège de France, intitulés Fondements cognitifs de l’arithmétique élémentaire. Après les mots vus en 2007, les nombres donc en 2008.

Tout d’abord, nous ne comptons pas selon un seul processus, mais selon trois bien distincts, chacun étant plus adapté à une situation donnée, et les trois pouvant se combiner.

Le premier de ces processus est la subitisation. Que veut dire ce mot étrange ? Que nous avons une perception subite, immédiate, sans effort de la quantité : nous regardons et nous savons. Génial, non ? Oui, mais cela ne marche vraiment que jusqu’à une quantité de 3, et peut-être 4. Jusque là pas de problème et c’est ultra-rapide. Cette capacité à « lire » directement une quantité n’est pas seulement immédiate, elle est innée et est présente chez les nouveaux-nés, comme chez bon nombre d’animaux.

Le deuxième processus est l’estimation. Là encore c’est immédiat : on regarde et on a une idée de la quantité, ce sans la compter. Malheureusement,  cette fois, si c’est toujours immédiat, ce n’est plus précis. On estime, mais pas exactement. On a bien une idée, mais une idée fausse, une approximation juste mais juste une approximation, pas la quantité exacte. Là encore, cette capacité apparaît très précocement chez les enfants.

Le troisième est celui bien connu du comptage. Il est plus lent, puisque nous allons  procéder élément par élément, mais il conduit au résultat exact… à condition d’avoir subi le bon apprentissage. Merci cette fois à nos professeurs de l’école primaire.

Nous voilà donc doté, sans que nous nous en rendions réellement compte des trois mamelles du calcul arithmétique : la subitisation, l’estimation et le comptage à proprement dit.

Bien, mais comment cela marche tout cela ?

(à suivre)

NOUS LISONS COMME NOUS REGARDONS LE MONDE

L’art de la lecture repose sur celui du recyclage et du bricolage (Neurosciences 2)

A tout seigneur, tout honneur, il était normal de commencer cette pérégrination au pays des neurosciences, ce guidée par la main experte de Stanislas Dehaene, par les mots et la lecture. En effet, comme j’ai eu souvent l’occasion de l’écrire, les mots ne sont pas d’abord un enjeu de communication, mais la structure même de notre pensée : nous pensons indissolublement au travers de nos mots et nos langages.

Comme en écho à cette conviction, Stanislas Dehaene a choisi de faire porter ses cours de 2007 au Collège de France sur les mécanismes cérébraux de la lecture.

La question qu’il pose d’emblée et qui va structurer toute sa recherche et son propos, est la suivante : comment pourrions-nous posséder des régions spécialisées pour la lecture, sachant que l’écriture est une invention très récente, environ 5400 ans, quasiment un instant en terme d’évolution ?

En effet, dans cette échelle de temps, la sélection naturelle, celle qui conduit l’évolution des espèces vivantes, n’a pas eu la possibilité d’adapter notre architecture cérébrale aux difficultés particulières que pose la reconnaissance des mots.

Pour le formuler plus prosaïquement, comment arrivons-nous à lire avec un cerveau qui ne sait pas que l’écriture existe ? Ou encore, comment partager les émotions de Nabokov ou Proust en parcourant les feuilles qu’ils ont écrites, ce avec un cerveau de primate conçu pour lire les feuilles de la savane ? Déroutant, non ?

La réponse apportée par Stanislas Dehaene est la suivante : nous n’avons pas un aire spécialisée pour la lecture, nous avons recyclé une aire prévue pour autre chose, et qui finalement fait l’affaire. Bref, nous avons bricolé, nous avons fait avec ce que nous avions sous la main.

De quelle aire s’agit-il ? Celle qui nous permet de décoder le monde qui nous entoure, celle qui sait analyser un paysage pour y distinguer là le cours d’une rivière, ici le tronc d’un arbre, ailleurs la silhouette d’un lion en train de foncer sur nous.

Mais alors comment pouvons lire des lettres avec des neurones qui n’ont pas été fait pour les reconnaître ? Réponse simple à nouveau : parce que ces lettres ont été conçues à partir des formes du monde qui nous entoure. En effet si l’on observe attentivement une image du monde, nous y verrons de nombreuses formes élémentaires en rond, en T ou en Y…

Et c’est vrai pour toutes les écritures. Nos ancêtres n’ont pas vraiment appris à lire des lettres : ils ont appris à les extraire du monde, elles étaient déjà là. Ils sont passés de la lecture de formes réelles, des traces d’un lion laissées dans le sol à des signes et des traces abstraites permettant de parler du monde.

Pour apprendre à lire, il a fallu quand même perdre quelque chose : le sens de la symétrie. Dans le monde réel, il est important de savoir qu’un tigre est le même qu’il se présente du côté gauche ou du côté droit. Pour les lettres, par contre, il faut savoir distinguer un J d’un L, sinon impossible de lire. On a ainsi gagné en abstraction, mais perdu en symétrie…

Étonnants donc débuts de cette humanité qui, pour s’extraire de sa condition animale, pour disposer d’un langage capable de penser et construire des abstractions, pour pouvoir se retirer du monde réel qu’elle habitait, pour l’analyser et le comprendre, pour naître finalement, a dû extraire du monde les signes élémentaires les plus fréquents, les simplifier, en faire des lettres… et disposer ainsi d’un langage accessible au cerveau d’un primate, mais lisible seulement par le sien…

(à suivre)

(Pour plus d’éléments, vous pouvez vous référer au cours disponible sur le site du Collège de France, ou au livre de Stanislas Dehaene, les Neurones de la lecture, livre dont j’ai donné des extraits dans un article daté du 14 mars 2011, et intitulé « Les usagers de l’écriture ont choisi des caractères dont les formes ressemblent à celle que l’on observe dans la nature »)

POURQUOI S’INTÉRESSER AU MONDE DES NEUROSCIENCES ?

Comprendre comment on comprend, ou du moins essayer… (Neurosciences 1)

Le domaine des neurosciences est fascinant pour de nombreuses raisons.

D’abord bien sûr parce qu’il part à la découverte de notre cerveau, et peut donc venir éclairer comment se constituent chacun d’entre nous, et nos systèmes collectifs. Il se penche à la fois sur des questions « simples » comme la commande de nos muscles ou la régulation de notre corps, des questions beaucoup plus complexes comme l’apparition de l’écriture ou celle de savoir compter, et enfin d’autres qui sont des puits sans fonds, comme les relations entre système conscient et non-conscient, la mémoire, les émotions ou le sentiment d’être soi.

Ensuite parce que c’est un domaine qui n’en est qu’à ses premiers balbutiements, et qui, du coup, bouge très rapidement. Les neurosciences n’ont vraiment décollé qu’avec le développement de l’imagerie cérébrale, c’est-à-dire depuis les années 90. Je ne dis pas bien sûr que tout ce qui a été fait avant, est quantité négligeable, mais il y a réellement eu un point d’inflexion à ce moment-là et un décollage depuis lors. On n’est donc qu’aux débuts, ou, si vous préférez, à une vraie renaissance de nos connaissances sur le cerveau.

Enfin, et surtout pour ce qui me concerne, parce que cette science n’en est pas une, du moins pas au sens classique du terme comme on peut parler des mathématiques, de la physique ou de la chimie. En effet elle est profondément intriquée avec la pensée philosophique dont elle est inséparable. Comment en effet travailler sur des questions comme l’apparition du sens, de la pensée ou de l’identité, sans s’appuyer sur tout ce que la philosophie nous a appris ou nous apprend encore. De ce point de vue, la neuroscience, du moins la vraie, est une science de la modestie et de la réflexion sur ses propres limites.

Mon intérêt pour elle est finalement très récent, puisqu’il ne date que de 2006. Mon premier livre, Neuromanagement, est né de cette rencontre. En effet les découvertes de cette science, et singulièrement l’importance, voire souvent la prépondérance, des processus non conscients, m’ont apporté une clé pour revisiter ce que je pensais du management : j’ai mis l’accent sur la présence aussi dans les entreprises de processus non conscients, au sens de processus non voulus, et non pilotés par la direction générale.

Dans mon deuxième livre, les Mers de l’incertitude, je me suis aussi appuyé sur les neurosciences pour expliquer pourquoi l’incertitude était irréductible et croissait avec le développement de la vie. Comment en effet prévoir une évolution si les actions humaines relevaient massivement de processus non conscients ?

Depuis lors, les neurosciences ont poursuivi leur chemin, et des découvertes toujours plus étonnantes, et riches de conséquences ont été faites.

Un des moyens pour s’en rendre compte est de suivre le cours de psychologie cognitive expérimentale de Stanislas Dehaene, au Collège de France. Ancien élève de l’École normale supérieure, mathématicien d’origine, Stanislas Dehaene est notamment le directeur de l’unité de Neuroimagerie Cognitive, unité mixte INSERM-CEA, à Neurospin dans l’Essonne. Il est ainsi un des plus grands spécialistes mondiaux dans son domaine.

Son cours est une merveille de clarté, de richesse et de profondeur dans le questionnement. Il est accessible en ligne sur le site du Collège de France ou via iTunes U.

Sans avoir évidemment l’intention, ni la prétention de résumer un tel travail, je vais consacrer les articles des jours qui viennent, à ce que j’en ai retenu, à ce qui m’a le plus interpellé, éléments qui seront le moment venu intégrés dans un futur livre…

(à suivre)

À DEUX

Duel en duo…

Les mots sont-ils le miroir de la réalité… ou l’inverse ?

Toi

Dans les cris d’un moment, je n’ai pu t’oublier,

Dans les bras d’un amant, je n’ai pu que crier,

Dans la douceur de ton effroi, je n’ai pu que trembler,

Dans la couleur de ta joie, je n’ai pu que t’aimer.

Pour la beauté de tes yeux, je me suis perdu dans tes jeux,

Pour la rudesse de ta voix,  j’ai cru te voir pleurer,

Pour la pluie de tes larmes, je me suis senti délaissé,

Pour le soleil de ton rire, j’ai cru te voir m’aimer.

Contre le cours du temps, je me suis obstiné,

Contre la force de ta perte, je me suis rebuté,

Contre la violence de ton absence, je me suis déchiré,

Contre le vide de ton départ, je ne suis que trahi.

Pour toi, je me serais battu,

Pour toi, je n’aurais jamais vaincu,

Pour toi, je n’aurais jamais fini,

Pour toi, je n’aimerai plus.

LOST IN CONNECTIONS

Création, voyage et lâcher prise - Interview imaginaire (4)

Vous avez dit, prenant le contre-pied du film célèbre de Sofia Coppola, que vous vouliez être « Lost in connections ». N’était-ce qu’un jeu de mots ?

Non, ce n’était pas qu’un jeu de mots. Au travers de ce contre-pied, je cherchais à expliciter le cœur de ma démarche : me laisser perdre pour trouver les vraies connexions

Dans le film de Sofia Coppola, Lost in Translation, Bill Murray incarne un acteur perdu dans un Japon qu’il ne comprend pas, et ne veut pas comprendre. Il s’enferme dans son hôtel pour s’en protéger, sorte de moustiquaire qui l’isole de ce qu’il sent comme une agression. Séparé par les vitres qui l’entourent, baigné dans le décor d’un luxe anonyme et international, il pourrait être n’importe où. Il est perdu, sans repères, sans lien. Coupé par sa langue et sa culture, il est Lost in translation, car, au lieu de vivre ce qui se passe, il veut le traduire. Il est emmuré, – « en-Muray » si j’osais… –, dans ses habitudes, ses connaissances, sa vie passée.

Pour entrer en relation, c’est l’inverse qui est nécessaire. Pour accéder au réel, il faut avoir le culot d’abaisser ses protections, se mettre à nu et plonger dans le moment tel qu’il est. S’immerger profondément avec un minimum de repères, sans guide, sans plan, sans projets. Lâcher prise pour dépasser les limites et les différences apparentes, trouver ou retrouver les connexions, se laisser aller au gré des télescopages, des rapprochements incongrus.

Ne rien lire à l’avance, surtout pas, ne pas savoir ce qu’il « faut voir », ce qu’il « faut faire », ce qu’il « ne faut surtout pas manquer », ne pas inscrire ses pas dans les pas des autres et de la foule, ne pas chercher à vivre ce qui a déjà été vécu, ne pas avoir des idées préconçues… ou le moins possible, car nous restons tous – moi y compris –, prisonniers de nos habitudes, nos racines, notre identité. Nous emportons toujours avec nous, – que nous le voulions ou pas –, là où nous sommes nés, là où nous avons grandi, la famille qui nous a donné naissance, les rencontres que nous avons faites, les métiers que nous avons exercés…

Quand je suis seul, solitaire, sans informations, je suis une éponge, plein d’un vide que les rencontres vont combler. Je regarde sans poser de questions, avec un minimum de projection et un maximum d’observations, juste ouvrir les yeux, regarder, repérer l’insolite, ce que je ne comprends pas, et m’arrêter alors. Me laisser aller, me laisser perdre pour entrer en relation et vibrer, me préparer à être « lost in connections ».

Oui, cette expression résume bien ma façon de vivre en tant qu’artiste : je suis « lost in connections ».

SAVOIR ÊTRE SPECTATEUR POUR AGIR UN PEU, ICI ET MAINTENANT

Création, voyage et lâcher prise - Interview imaginaire (3)

N’est-ce pas une vision bien pessimiste de la vie et du rôle de l’artiste ? N’est-il que le spectateur de sa création ?

Oui, je me sens d’abord spectateur, avant d’être acteur. Mais revenons d’abord sur ma vision que vous qualifiez de pessimiste.

Je la crois d’abord réaliste. Le monde nous dépasse ; pour chacun de nous, il est, au sens fort, inatteignable, incompréhensible, divin. La vie, la vôtre, la mienne, s’inscrit dans ce monde, elle y dérive de possible en possible, et émerge progressivement. Le plus important est donc de percevoir les lignes de force de ce monde, de les percevoir sans pouvoir les comprendre, puisque la compréhension est hors de notre portée.

Alors, et alors seulement, nous pourrons agir et construire notre espace de liberté et de responsabilité. Voilà le chemin que je suis, petit à petit, chaque jour après l’autre.

Je reviens à la deuxième partie de votre question : oui, je suis spectateur, spectateur de ce monde qui me dépasse et auquel j’appartiens. Comment pourrais-je en être acteur, alors que, vis-à-vis de lui, je ne suis que poussière ? Je ne suis qu’une pomme perdue dans le monde, en aucun cas la pomme du jardin de l’Éden. Rien ne me distingue, rien ne me fait sortir de l’ordinaire du monde.

Une fois que j’ai accepté cette position de spectateur essentiellement passif, alors je peux localement et contingentement agir, et peindre. Cet acte est local, infinitésimal et sans portée… comme moi, comme vous, comme chacun d’entre nous. C’est tout ce que je peux faire, et c’est très bien ainsi.

(à suivre)